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第192章 生死（第1页）

关于生死是人最难看透的东西，任你看得再开，经历的磨难再多，一旦静下来思考死亡时，内心都难免会心生恐惧。

即使有一定修行功夫的出家人也难以看透，能真正了然生死的人，大概只有那些悟道的佛陀和圣人吧。

虽然无法看透，但还是想通过佛陀和圣人留下来的只字片语中，探寻关于生死的秘密。

老子在《道德经》里说「天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生」，我们不妨先从天地里，来看看古人对道之本源的介绍。

老子为什么说天地因为「不自生，故能长生」？难道做到「不自生」就能长生了吗？那什么又是‘不自生’呢？

因为天地的本体，不会因为一个生物的出生而增加什么，也不会因为一个生物的死亡而减少什么。天地更不会因为一个生物的出生而生长，也不会因为一个生物的灭亡而灭亡，就像大家熟知的能量守恒定律。

所以才说天地是「不增不减，不生不灭」的，「不生」不就是「不自生」，不会自己增加什么。

随你万物如何生灭，天地都是「不自生」，同时也是「不自灭」。既然「不自灭」，所以能长生。

所以佛陀说开悟成佛后的本源是「不生不灭，不增不减」的，处于如如不动的定中，不生不灭即是长生。

《大般涅盘经》里说到「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。」意思是说世间万物的运行都是无常变化的，有生就有死，有死就有生，凡生者必灭，因此，唯有脱此生、灭的世界。

「生灭灭已」，也就是没有生灭，达到了不生不灭，不自生，不自灭的境界，这样就能达到「寂静为乐」的恒定境地。也就是老子说的「以其不自生，故能长生」。

对应在人身上，就是指的心中的念头，如果没有生死的念头，就没有生死的概念，自然就没有恐惧等心理。就像天地没有生死的概念一样，一个小孩不会去思考死亡的事，因为他心里没有死亡的概念。。

天地的本源是道，而心即道，道自在人心，所以人的心之本体也是如如不动恒定状态，但心只要一动就会变为念头，而这些念头都是私欲，那么就会有生有灭。

只要‘眼耳鼻舌身意’这六根不净，就会生出无限的念头，有的念头在心中不断的生长扎根，演变成了无限膨胀的欲望。

从心之本源出来会经历一个「无明心动」的过程，然后生出第一个念头「我」，有了这个「我」，就有了‘我执’，然后就生出人我之别的对立念头。接着生出「你」的念头，接着善与恶，是与非，生与死等等对立分别的念头就出来了。

也就是说在本源的地方是没有生和死的念头，所以真正能够了然生死，必须要开悟证得本源不可。

萧惠曾向王阳明请教过生死之道。

王阳明说“知道了昼夜，就能知道生死。”

萧惠再请教昼夜之道。

王阳明说“知道了白天，就知道了黑夜。”

萧惠说“难道还有人不知道白天吗？”

王阳明说“你真的能知道白天吗？懵懵懂懂起床，胡嚼乱咽地吃饭，每天的行为不知道为什么而做，每天按照习惯去做而不反省，成天昏昏噩噩，这只是梦中的白天。

比如吃饭的时候，想着工作，工作的时候想着赶紧去吃饭。心中的念头一个接着一个，却不去觉知审察这些念头，任意让这些念头跑过这怎么能说是知道白天呢？

唯有「息有养，瞬有存」，在无事休息的时候要存养天理，在瞬息之间也不能放任心随意外驰。等到此心清醒明亮，天理没有片刻间断，才能知道是白天。这个就是天德。这就是明白了昼夜之道。知晓了白昼之道，还有什么生死的问题？”

《金刚经》里说「无所住而生其心」，如果心住在了‘生死’上，那么心一旦有所住，生出的就是妄心，而不是真心。

贪生怕死是人之常情，但要明白这不是人心的本质，有的人在面临某些特殊情况时，也会舍身取义。这是因为人人心中本来就佛性，人人心中都有一个圣人。

比如父母在孩子有危险时，会考虑自身的生死存亡吗？那些抗战时期的国民英雄，不正也是如此吗？

本源的东西，人人心中天然就具有，名为真性自如，所以舍身取义就是本源的如来自性被激了。此刻他们心中「无所住而生其心」，生死不住在心中，就能舍生取义。

所以要看透生死，非开悟不可，这就是生死的本质，王阳明所说的就是，圣人都是处在常知、常照的状态，物来随感而照，一切了然于心，但照过之后，一切事物不在心中停留，生死亦是如此.

老子在《道德经》第十章里说的“涤除玄鉴，能无疵？”

其实这一句是在形容心之本体的，这里的‘鉴’是镜子的意思。古人常常把心比作镜子，因为镜子能照万物的美丑，你是什么样的，照出来的就是什么样，在镜子面前没有任何虚假，只是真相。

王阳明说圣人的心，光亮如镜子一般，没有一丝灰尘沾染，任何事物在镜子前面，都能原形毕露。所以圣人处理事务，能一下找到事情背后的本质，虚假在他面前，一照就知。

但是圣人的心照过之后，心中并不会留下什么。这正是佛家所说的“无所住而生其心”。明镜照物，美的呈现为美，丑的呈现为丑，一照就是它的真实面目，也就是“生其心”。

美的为美，丑的为丑，照过之后一切都不停留在心中，这就是“无所住”。

我们普通人，就喜欢把美的留在心中回味，坏的事情就放在心里不断折磨自己，好坏、美丑都放不下。

所以王阳明说“圣人之心如明镜，只是一个明，遇事则随感而应，无物不照。只怕镜不明，不怕物来不能照。”

所以我们要担心的是，“只怕镜不明”。因为镜子特别容易被灰尘沾染，于是镜子就照不出万物本来的面目了，所以要擦掉镜子上的灰尘，这就老子说的‘涤除玄鉴，能无疵？’，意思就是，清洗掉镜子上的灰尘，让镜子回到无疵的状态，其实也就是让心体，回到没有丝毫私欲沾染的无瑕状态。

心虽然就像镜子一样，能照出万物本来的样子，但人心非常容易被私欲遮蔽，所以要像擦除镜子上的灰尘一样，去除心中的私欲，让心体恢复光明，恢复那能觉知万物本来面目的如来自性。

所以《传习录》里说“心犹镜也。圣人心如明镜，常人的心如昏镜。现在的人以镜照物，只在照上用功，却不知镜是昏的，全是灰尘，这如何能照呢？”

而王阳明的致良知，就是去除私欲，在镜子上用功，把镜子擦干净之后，自然能照，不要在照上去做无用功。镜子不明，照出来的也不一定是真相。

每个人天生就有觉知能力，这个能力来源于心之本体，而这个觉知就想镜子一样，它时刻在挥作用，处于常知、常觉的状态，能照出万事万物的一切真相，但前提是没有被私欲遮蔽。

比如一个男子看到一个美丽的女子，心照出来的就是一个美子而已。但大多人会被私欲影响，认为这个女子太漂亮了，要带回家去金屋藏娇，如果得不到就会痛苦不堪。心住在了女子身上，整日茶饭不思，心已经完全被私欲遮蔽，其它一切事物都观照不到了。

工作中也是，既然在公司上班，心在观照工作的时候，自然会出把事情做好的念头，这是心中良知出的天理，类似于古人所说的忠。但因为人有私欲，于是就有了上班时耍小动作的心思。

神秀大师说“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”也是将心比喻为明镜，但要经常擦拭掉镜子上的灰尘，就是‘时时勤拂拭’，也就是去除心中的私欲妄念

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