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第187章 一视同仁（第1页）

心之本体是无善无恶的，《道德经》也说“天地不仁，以万物为刍狗”，天地对待万物都是一视同仁，没有善恶之分。王阳明说“无善无恶心之体，有善有恶意之动”。万事万物既然都是‘无善无恶’，那圣人又是如何处理日常事务的呢？

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侃曰“佛氏亦无善无恶，何以异？”

先生曰“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是‘无有作好’，‘无有作恶’，不动于气。然‘遵王之道’，会其有极，便自一循天理，便有个裁成辅相。”

侃曰“草即非恶，即草不宜去矣。”

先生曰“如此却是佛、老意见。草若有碍，何妨汝去？”

侃曰“如此又是作好作恶。”

先生曰“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。”

薛侃问“佛教也主张无善无恶，与儒家的有何区别？”

阳明先生说“佛教执着于无善无恶，其余的一概不管，不能够治理天下。圣人的无善无恶，只是不要有意为善，不要有意为恶，不为气所动。如此遵循先王之道，到达极致，便自然能依循天理，便能‘裁成天地之道，辅助天地之宜’。”

其实王阳明并不是说佛道两家不好，而是他身处的那个时代，人人都把佛家看成了出世法，不得已才如此说。且佛家也主张‘红尘炼心’，道家虽讲‘无为’，除了‘无’还有后面的‘为’，所以何来入世和出世一说。

佛道儒最终指向的大道都是一个，王阳明的很多观点都与佛家类似，特别是与禅宗六祖慧能，只是说法不一样而已。

王阳明的核心观点是‘心即理’，万事万物的理都在自己心上求，而不向外求。《六祖坛经》也同样如此，六祖慧能说“一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用”。

六祖慧能还说到“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟。万法尽在自心，何不从自心中，顿见真如本性？”。

《菩萨戒经》云我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云即时豁然，还得本心。

无一不是说明‘心即理’、‘心即佛’。只是两者在修的过程中有一些差异，儒家更注重入世，在事上练心。佛家更注重打坐修行，所以常被人理解为出世法。其本质都是在心上用功，只要‘心不动’，不管有事无事，都是在修行。

真正悟了的佛陀，入世一样能很有智慧，如果佛家是出世法，那佛陀就处理不好世间事务了吗？显然不是。

而儒家开悟的圣人，虽然身在世间，但遇到任何事，心都是如如不动的，见父还他以孝，见老板还他以忠，见朋友还他以信，见客户还他以真诚等等。

上面说道‘无善无恶’，薛侃心中还存在疑惑，于是接着问王阳明“既然是‘无善无恶，那么’草既然不是恶，那么，它也就不能拔除了吧？”

阳明先生说“如此又成为佛家和道家的主张了。如果草有所妨碍，拔去又有什么关系呢？”

薛侃说“这样就又在做为善、做去恶的事了。”

先生说“不做好恶，并不是说没有好恶了，如果没有好恶了，就会成为一个毫无知觉的人了。之所谓不作好恶，只是说好恶全凭天理，如果不去做，又着了一份刻意的私欲。如此，就与没作好恶是一样的了。”

这里比较难理解，佛家讲慈悲为怀，虽然草抢走了花的养分，但是草也有生命，即使再喜欢花，也不该去除草。

所以很多人不理解王阳明，即为圣人，为何在剿匪、平乱时，杀了那么多人，认为王阳明的行事脱离了圣人之道。在这里，王阳明说只要依循天理则可以去除草，如果不去反倒着了私欲。这是什么意思呢？

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薛侃对此也存有疑问，于是问王阳明

侃问“去草如何是一循于理，不着意思？”

王阳明“草有妨碍，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”

王阳明“然则善恶全不在物。只在汝心，循理便是善，动气便是恶。毕竟物无善恶。”

王阳明“在心如此，在物亦然。世儒惟不如此，舍心逐物，将格物之学错看了，终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身行不着，习不察。”

薛侃问“除草时，如何只凭天理，而不着私欲呢？”